bron: Aikido en haar dynamische werking door A.Westbrook & O.Ratti Aikido-dojo Aikikai Aalter - Forum


Home
Info
Route
Kalender
Fotogalerij
Forum
Links
Privacy-beleid

vorige pagina volgende pagina

 

KODO: Ancient Ways
Lessons in The Spiritual Life of the Warrior

By Rev. Kensho Furuya
© Ohara Publications,Inc
ISBN : 0-89750-136-5

This book is a compilation of articles written between 1988 and 1995 as the Ancient Ways column in Martial Arts Training magazine.

Please visit : www.aikidocenterla.com for more info on Sensei Furuya

 

 

 

 

 

De Boedha onderwees Boedhisme aan de hand van één enkele bloem. Yagyu Sekishusai onderwees zwaardkunst aan de hand van één enkele bloem. Heden ten dage horen we zo'n fundamenteel mooie verhalen niet meer. We horen enkel nog verhalen over geld en macht.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

In vroegere tijden aanvaardden we alles in onze training, elke tegenspoed of opoffering. Tegenwoordig kiezen en selecteren we alles alsof we koningen zijn op een groot feest.

 

 

 

Het geheim van de Innerlijke Transmissie
(The Secret of Inner Transmission)

 

Verschillende jaren geleden, toen ik nog een jonge aikido student was, keerde mijn toenmalige leraar terug naar Japan voor enkele jaren en voor hij vertrok vroeg ik hem me nog één laatste trainingstechniek aan te leren – het finale geheim van aikido. Hij ging in het midden van de mat staan en vroeg me hem zo goed mogelijk aan te vallen. Ik wilde hem niet vastgrijpen omdat ik wist welke klem hij op mij zou gebruiken dus besloot ik hem aan te vallen met een soort lichaamstackle zoals we die vaak zien bij voetbal. Terwijl ik op hem toeliep leek hij daar maar te staan met een glimlach op zijn gezicht en hij leek geen intentie te hebben om ook maar iets te doen. Maar voor ik het goed en wel besefte was hij verdwenen. Ik dacht dat ik met mijn gezicht tegen de muur zou lopen. Ik begrijp niet hoe, maar plotseling had ik alle evenwicht verloren en landde op mijn kont. Dit gebeurde allemaal in een fractie van een seconde. Ik weet niet wat meer pijn deed, mijn achterste of mijn trots. Ik moet minstens één tot twee meter door de lucht zijn gegooid. Op dat moment dacht ik dat ik het ultime geheim van aikido had beleefd en ik zweerde ooit de mysterieuze “geen-contact” aikido worp te beheersen.
Ik ben nu zelf een aikdio-leraar en ik besef nu dat die worp belange na niet het ultime geheim van aikido was. Niettegenstaande inspireerde het me op die moment om verder aikido te studeren tot ik die techniek onder de knie had, hetgeen jaren van training vergde.

Tijden veranderen

Heden ten dage lijkt het alsof veel jonge gevechtskunstenaars erop uit zijn om filmcontracten of dojo franchises binnen te halen. Enkele jaren geleden echter, waren we allemaal op zoek naar de geheimen van de kunst die onze techniek zouden perfectioneren. Door elke dag hard te trainen droomden we ervan om ooit voldoende gekwalificeerd te zijn om de geheime overdracht van de kunst te ontvangen van onze leraar. Misschien was het slechts een fantasie maar het was in elk geval een grote bron van inspiratie.
We noemen de overdracht van de kunst okuden (innerlijk transmissie), okugi (innerlijke lessen) of kuden (geheime orale lessen). Dit concept dateert van duizenden jaren terug tot de tijd van Boedha. Er wordt gezegd dat op het tijdstip van Boedha's finale les, hij slechts een bloem vastnam en verder niets zei. Mahakasyapa, één van zijn topstudenten onder de duizenden aanwezigen, begreep de geheime betekenis en glimlachte. Boedha lachte terug. Men refereert hiernaar als een les zonder woorden, een directe transmissie van hart naar hart.
In de legende van Miyamoto Musashi, de grote 17de eeuwse Samurai, probeerde Musashi het hoofd van de bekende Yagyu Shinkage-Ryu school, Sekishusai, uit te dagen maar Sekishusai kon hem niet ontvangen. De oude Sekishusai stuurde Musashi één enkel bloem om zich te verontschuldigen. Toen Musashi het afgesneden uiteinde van de bloem onderzocht besefte hij dat Sekishusai een grote zwaardmeester moest zijn als hij in staat was zo'n eenvoudige snede zo mooi en zonder moeite uit te voeren. Zonder woorden was er een geheime transmissie gebeurd, luid en duidelijk.

Onbeschreven Papier

Een andere voorbeeld van innerlijke transmissie was wanneer een grote zwaardmeester uiteindelijk zijn titel van Meesterschap zou ontvangen van zijn leraar. Hij ontvouwde de rol enkel en alleen om een onbeschreven vel papier terug te vinden.
Een andere keer vroeg een student aan zijn leraar : “Hoe kan ik deze kunst ooit begrijpen ?”. De leraar antwoorde : “Wanneer je de volledige Westelijke rivier in één slok kan inslikken.”. Dit is een gekende koan die wordt gebruikt in Zen om de student tot een groter besef te brengen. De student denkt na over die vraag tot hij uiteindelijk komt tot een soort “ontwaking” of een intuïtief begrip van zichzelf.
Het is belangrijk te begrijpen dat het geheim van de transmissie niet het finale antwoord zelf is. Wel leidt het uiteindelijk tot het finale antwoord. Er is een oud gezegde : Wanneer je net begint te studeren is een bloem slechts een bloem. Wanneer je in het midden van je studie bent, wordt de bloem iets meer dan een bloem. Wanneer je alles kompleet begrijpt wordt de bloem terug een bloem.
Een volledige rivier inslikken in één slok betekend niets, logisch gezien. In de krijgskunsten heeft dit echter wel een betekenis. De Westelijke rivier betekent de natuur of het universum. Wanneer de student erin slaagt de natuur, of alles wat omvat is in de natuur, te bevatten in één moment is hij er in geslaagd verlichting te bereiken. Het betekent dat de student zijn discriminerende geest moet achterlaten.
Vandaag de dag kiezen wij, als leerlingen in de gevechtskunst, voor onszelf. Als de training te hard is of als we de oefeningen niet begrijpen, nemen we onze spullen en vertrekken. Natuurlijk spreek ik hier over leerlingen die les volgen bij een bekwame leraar in gevechtskunst. In een tijd lang geleden was dit echter niet zo eenvoudig want er was nergens anders waar je heen kon.
Gevechtskunsttraining onder een bekwame leraar is niet gemakkelijk te begrijpen. Ik hoor vaak spreken over praktsiche training of realistische training, en ik hoop dat dit dan is in de context van echte training. De instructeur moet nadenken over de gevolgen op lange termijn van zijn onderricht en tegelijkertijd over een meer direkte vorm van kennis die kan worden doorgegeven aan zijn studenten. Dit was het geheim van de innerlijke transmissie. Een student met onvolledige kennis en begrip over zijn kunst zal nooit de ultime les begrijpen.

Shu, Ha, Ri

Er zijn drie niveaus in traditionele training. Musashi sprak over vijf niveaus in zijn boek Go Rin No Sho (Het boek van vijf ringen). In Rinzai Zen discuteert men over de tien niveaus in training. Sommige Zen meesters geloven dat er twaalf of vijftien niveaus zijn. Sekiun, een bekende zwaardvechter uit de 17de eeuw, sprak over drie niveaus, hetgeen algemeen wordt aanvaard als de basis voor alle Japanse-stijl gevechtskunsten.
De drie niveaus zijn gekend als shu, ha en ri.
Shu betekend het beschermende niveau. Het symbool hiervan is een ei. Het betekend dat het eerste niveau hard is. Met andere woorden, de vorm (of gedaante) van de techniek moet worden beheersd maar ook beschermd net als een moederkip haar ei beschermd. Ook staat de harde schaal van het ei symbool voor de beginnende fundamentele vorm.
Het tweede niveau van training wordt Ha (het brekende niveau) genoemd. Het symbool is een jong kuiken dat uit zijn schaal breekt. In het tweede niveau worden de basisvormen opgesplitst in een oneindig aantal toepassingen. Het betekent dat de basistechnieken worden beheersd en nu kunnen worden toegepast in alle situaties.
Het derde niveau wordt Ri (het loslatende niveau) genoemd. Het kuiken is uitgegroeid tot een jonge vogel en vliegt weg van het nest. Dit betekend dat in het derde niveau van Meesterschap de student alle vormen vergeet en de vormloze techniek beheerst, hierbij alle oude ideeën achter zich latend. In het kort, hij is volledig volwassen geworden in zijn training.

Er is ook een vierde niveau in de training dat niet werd opgetekend door Sekiun en ook nooit door iemand anders werd opgeschreven. Het werd mondeling doorgegeven van leraar tot student, van generatie tot generatie. Dit niveau wordt Ku genoemd (de niveaus van leegheid). Dit betekend dat alles weg is en er geen spoor meer is terug te vinden. De geheime transmissie of het vierde niveau in de training betekend dat de student het hoogste heeft bereikt en dat niemand zijn bewegingen kan nagaan of zijn techniek kan bevatten.
Wanneer de student zijn graad van Meesterschap ontving en de rol opende om een leeg vel papier te vinden, gaf de leraar hem eigenlijk de geheime transmissie van “geen spoor” en “alles weg”.

 

     

Dit is een vertaling uit het boek “KODO- Ancient Ways : Lessons in the Spiritual Life of the Warrior/Martial Artist”, geschreven door Rev. Kensho Furuya. Deze vertaling gebeurde met medeweten van Rev. Kensho Furuya. Om meer te weten over Sensei Furuya kan je terecht op : www.aikidocenterla.com, op de KODO YahooGroup of via e-mail : aclafuruya@earthlink.net . Ik heb geprobeerd de originele teksten zo letterlijk mogelijk te vertalen. Alle schrijffouten of kleine tekstuele aanpassingen om de leesbaarheid te behouden zijn volledig voor mijn rekening. Vragen en/of opmerkingen betreffende deze vertaling zijn altijd welkom op bart.schoonaert@telenet.be.

This is a translation from the book “KODO- Ancient Ways : Lessons in the Spiritual Life of the Warrior/Martial Artist”, written by Rev. Kensho Furuya. The translation was done with his consent. To learn more about Sensei Furuya and his teachings, please visit : www.aikidocenterla.com , or the KODO YahooGroup or via e-mail : aclafuruya@earthlink.net . I have tried to translate the texts as literaly as possible. Any typographical errors or minimal textual modification to increase readability are my own. Questions and/or remarks concerning this translation are more then welcome at bart.schoonaert@telenet.be.

vorige pagina volgende pagina


Wens jij ook jouw visie over of ervaringen met Aikido kwijt in ons forum?
Stuur uw tekst naar de forum-bus.

Enkel teksten waarvan de naam en adresgegevens van de auteur bij ons gekend zijn kunnen worden gepubliceerd, op verzoek kan het artikel anoniem geplaatst worden. De dojo behoudt zich het recht tot weigering van publicatie.
Het opnemen van een artikel houdt niet in dat de dojo akkoord gaat met de inhoud ervan. In geval van citaten en/of vertalingen van reeds uitgegeven materiaal blijft de toezender van het artikel zelf verantwoordelijk voor het respecteren van de auteursrechtelijke bescherming.
Enkel zelfgeschreven teksten komen in aanbod, artikels reeds op het web beschikbaar kunnen worden opgenomen via link naar de betreffende site.

[HOME][TOP]


© 02.11.2004 by Sven De Schryver. email: Aikido-dojo Aikikai Aalter